Quando il teatro era una cosa seria (sul serio)

Immagina di svegliarti all'alba, avvolgerti nel mantello e camminare insieme a diecimila concittadini verso un grande teatro scavato nel fianco dell'Acropoli. Non vai a vedere uno spettacolo per passare il tempo: vai a compiere un atto civico e religioso, quasi un dovere. Lo Stato ti ha distribuito il biglietto — il cosiddetto theorikon, il fondo pubblico per il teatro — perché nessun Ateniese libero doveva restare fuori da quella esperienza.

Questo era il teatro greco nel V secolo a.C. Non un lusso, non un capriccio: una istituzione della polis, celebrata durante le Grandi Dionisie, il festival primaverile in onore di Dioniso, dio del vino, dell'estasi e — appunto — del teatro.

Ma come mai un dio così caotico e selvaggio è diventato il patrono dell'arte più raffinata che l'antichità abbia prodotto? E soprattutto: cosa ci insegna ancora oggi la parola greca che sta alla radice di tutto?

Θέατρον: il luogo da cui si guarda (e ci si trasforma)

La parola italiana teatro viene direttamente dal greco θέατρον (théatron), che deriva dal verbo θεάομαι (theáomai), «guardare», «contemplare», «osservare con attenzione». Non è una visione distratta: è lo sguardo di chi si ferma davvero a vedere.

Dalla stessa radice viene anche θεωρία (theoría), che in greco significava originariamente «spedizione sacra per assistere a una cerimonia» e poi, per Aristotele, «contemplazione intellettuale pura». Ecco perché in italiano abbiamo sia teatro che teoria: due parole lontanissime nel significato moderno, ma sorelle nella lingua di Omero, entrambe figlie dello stesso atto: guardare con tutto se stessi.

Il théatron fisico era la cavea semicircolare, la platea a gradoni ricavata nella roccia. Gli spettatori guardavano verso l'orchestra — dal greco ὀρχήστρα (orchéstra), «luogo dove si danza», da ὀρχέομαι (orchéomai), «danzare» — il cerchio dove il coro si muoveva e cantava. E poi c'era la σκηνή (skené), la tenda retrostante che fungeva da fondale scenico: da essa vengono le nostre parole scena e scenario.

In tre parole greche — théatron, orchéstra, skené — c'è già tutta l'architettura del teatro occidentale per i successivi duemila anni.

La tragedia e il suo nome misterioso

La parola τραγῳδία (tragōdía) è uno dei grandi enigmi dell'etimologia classica. È composta da τράγος (trágos), «capro», e ᾠδή (ōdé), «canto». Letteralmente: «canto del capro».

Ma perché un capro? Le ipotesi degli studiosi sono affascinanti. Forse il coro originario indossava pelli di capra durante i riti dionisiaci. Forse il capro era il premio offerto al poeta vincitore delle gare drammatiche. O forse i coreuti erano travestiti da satiri — esseri metà uomo e metà capro, compagni di Dioniso — nelle prime forme di rappresentazione rituale.

Qualunque sia l'origine esatta, è straordinario pensare che uno dei generi letterari più solenni e profondi della storia umana porti nel nome l'eco di un animale e di un canto primitivo. La tragedia nasce dal basso, dalla terra, dal sangue del sacrificio — e da lì sale verso le vette della meditazione sull'esistenza.

Κάθαρσις: quando piangere fa bene all'anima

Aristotele, nella sua Poetica (IV secolo a.C.), definisce la tragedia come «imitazione di un'azione seria e compiuta» che suscita pietà e terrore e «realizza la κάθαρσις (kátharsis) di tali passioni».

La catarsi è forse il concetto più discusso di tutta la teoria letteraria antica. Il termine greco significa «purificazione», «pulizia», «eliminazione dell'impuro». Lo usavano i medici per indicare la purga corporale, i filosofi per la purificazione dell'anima, i sacerdoti per i riti di purificazione religiosa.

Applicato al teatro, significa qualcosa di straordinariamente moderno: attraverso l'emozione provata guardando il dolore altrui, lo spettatore viene liberato — purgato — dalle proprie passioni irrisolte. Vedere Edipo scoprire l'orrore della propria storia ci fa piangere, tremare, sentire pietà — e usciamo dal teatro più leggeri, come se qualcosa di pesante fosse stato drenato via.

«La tragedia è imitazione di un'azione elevata e compiuta [...] la quale, mediante pietà e terrore, porta a compimento la purificazione di siffatte passioni.»
— Aristotele, Poetica, 1449b

Freud conosceva bene la Poetica. Non è un caso che abbia chiamato il complesso più celebre della psicoanalisi con il nome del re tebano che Sofocle aveva portato in scena quattro secoli prima di Cristo. Il teatro greco aveva già intuito che mettere in scena il rimosso aiuta a elaborarlo.

La commedia e la libertà di ridere di tutto

Se la tragedia guardava verso l'alto — re, eroi, dèi — la κωμῳδία (kōmōdía) guardava in basso, verso la strada, il mercato, la taverna. Il nome viene da κῶμος (kômos), il corteo festoso e rumoroso dei bevitori dionisiaci, e ancora da ᾠδή, il canto. La commedia è dunque il «canto del corteo»: caotica, carnale, politica, irriverente.

Aristofane — il grande maestro della commedia antica (V-IV sec. a.C.) — non aveva paura di nessuno. Nelle sue commedie mette in ridicolo Socrate (Le Nuvole), attacca i demagoghi ateniesi (I Cavalieri), immagina le donne che si impossessano del parlamento (Le donne all'assemblea) o dichiarano uno sciopero sessuale per fermare la guerra (Lisistrata).

Il linguaggio di Aristofane è volutamente doppio: alto e basso insieme, neologismi stravaganti accanto a citazioni tragiche, oscenità accanto a riflessioni filosofiche. È il riflesso di una democrazia che, almeno nei giorni del festival, concedeva la libertà totale di parola — la παρρησία (parresía), il «dire tutto», che era un diritto del cittadino ateniese e una delle parole più belle che la democrazia greca ci abbia lasciato.

Il coro: la voce collettiva che non abbiamo più

Una delle caratteristiche più lontane dalla nostra sensibilità moderna è il χορός (chorós) — da cui vengono le nostre parole coro e coreografia. Il coro greco non era ornamentale: era la voce della comunità, il commento morale all'azione, la memoria collettiva che interroga, lamenta, avverte.

Nel teatro greco, il coro danzava, cantava e recitava insieme. Era composto da cittadini comuni — non attori professionisti — che si allenavano per mesi e prestavano la loro voce alla città intera. Quando il coro delle anziane di Argo in Agamennone di Eschilo mormora la sua inquietudine per il ritorno del re, non è solo un effetto drammatico: è la città che parla, che dubita, che teme.

Aristotele ricordava che il teatro nacque proprio dal coro, e che solo in seguito si aggiunsero prima uno, poi due, poi tre attori (ὑποκριτής, hypokritès — «colui che risponde», da cui viene ipocrita, perché «indossava una maschera»). La tragedia è cresciuta intorno al dialogo tra singolo e collettività: una tensione che ancora non abbiamo risolto.

Maschere, coturnos e la macchina degli dèi

Gli attori greci indossavano il πρόσωπον (prósōpon), la maschera — letteralmente «ciò che sta davanti alla faccia». La maschera amplificava la voce in un teatro all'aperto da quindicimila posti, rendeva visibile l'emozione del personaggio anche dalle file più lontane, e permetteva a pochi attori di interpretare molti ruoli.

Ai piedi portavano i κόθορνοι (kóthornoi), i coturni — stivali con suola altissima che aumentavano la statura e la presenza scenica dell'attore. Da essi deriva il nostro aggettivo coturno o coturnato, usato ancora oggi per indicare uno stile letterario pomposo e artificialmente elevato.

E poi c'era la μηχανή (mēchanḗ), la «macchina» — una gru che calava gli attori dall'alto per interpretare gli dèi. Da questa trovata scenica nacque l'espressione latina deus ex machina, usata ancora oggi per indicare una soluzione improvvisa e artificiosa ai problemi narrativi. Anche questa, in ultima analisi, è un'eredità del teatro attico.

Due millenni e mezzo dopo, siamo ancora in platea

Shakespeare ha letto i Greci. Racine ha riscritto Fedra e Ifigenia. Freud ha preso in prestito Edipo. O'Neill ha reimmaginato l'Orestea. Ogni volta che assistiamo a un dramma che ci fa piangere o ridere fino alle lacrime, ogni volta che una storia ci purifica da qualcosa che non sapevamo di portare dentro, stiamo seduti — idealmente — sulle gradinate di pietra del teatro di Dioniso ad Atene, sotto il cielo aperto di una mattina di marzo del 458 a.C., mentre Eschilo mette in scena l'Orestea per la prima volta nella storia.

Il teatro greco non ha inventato solo un genere artistico. Ha inventato un modo di stare insieme davanti al dolore e alla gioia, di elaborare collettivamente le grandi domande — la giustizia, il destino, la colpa, il potere — senza trovare risposte facili, ma senza fuggire davanti alle domande difficili.

Ed è per questo che, venticinque secoli dopo, le parole greche di quel teatro — tragedia, commedia, catarsi, coro, scena, teatro stesso — sono ancora le nostre. Perché quelle parole portano dentro di sé una visione del mondo che non ha ancora smesso di parlarci.

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